live124578 | Entries tagged with духовная жизнь

Оригинал взят у

Я провел в Коневице, на дальнем Севере, несколько недель в 1951 году, живя как отшельник в избушке, в лесу. Стоял конец июля. Дни были теплые и солнечные. Леса и озера, озера и леса. Монастырек был небольшой и братия малочисленная и в летах. Были среди иноков люди высокодуховные. Из них я помню лучше всех отца Дорофея.

Я спросил его раз:
– Как достичь мира духовного?
– Нужно угомониться, – ответил отец Дорофей, улыбаясь.
– Что значит "угомониться"? – переспросил я.
( Read more... )

Телесный подвиг, как бы он ни был велик, не может сам собой открыть внутренних уз и внутреннего бедствия: для этого необходим подвиг душевный. Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен; он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. «Если внутреннее делание по Богу, — сказал великий Варсонофий, — не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем». 2. 369
Тебе надо умеренной наружной жизнью сохранить тело в ровности и здравии, а с а м о о т в е р ж е н и е явить в отвержении всех помышлений и ощущений, противных Евангелию. Нарушение ровности нарушит весь порядок и всю однообразность в занятиях, которые необходимы для подвижника. «П л о т ь и к р о в ь» не в плоти и крови собственно, а в плотском мудровании, Оно поставляет душу под влияние, власть плоти и крови, а плоть и кровь под полную власть и управление греха. И тела святых имели плоть и кровь, но свергшие ярем греха мудрованием духовным, вступившие под управление и влияние Святого Духа.
Иные так устроены Создателем, что должны суровым постом и прочими подвигами остановить действие своих сильных плоти и крови, тем дать возможность душе действовать. Другие вовсе не способны к телесным подвигам: все должны выработать умом; у них душа сама по себе, без всякого предуготовления, находится в непрестанной деятельности. Ей следует только взяться за оружия духовные. Бог является человеку в чистоте мысленной, достиг ли ее человек подвигом телесным и душевным или одним душевным.
( Read more... )

Грех совершил наш предок Адам, ни я, ни вы к этому личному греху Адама отношения не имеете. "Дети не в ответе за грехи родителей". Мы наследовали как потомки Адама, не его вину за его личный грех, а только уже последствия этого греха: смертность, порчу, греховность, болезненность, склонность ко греху, сластолюбие, своеволие, любовь к разрушению и т.д., то что было только следствием первородного, первоначального, самого первого нераскаянного греха наших родителей. Адам же имел опыт жизни с Богом и обладал возможностью как бессмертия, при следовании воли Бога (а эта воля всегда блага, истина, верна, праведна) или смертности и разрушению, тленности при отступлении от Бога и Его воли. Адам уже потом на опыте познал на самом себе, что такое грех, что он сделал и каковы были последствия этого отступления. Любой грех это, прежде всего разрыв связи с Творцом. Но Адам с Евой по своей воле не покаялись и не восстановили обратно эту связь, когда еще была возможность, осознать всё и остаться с Богом в раю. И поэтому Бог просто попустил им пойти жить на дарованной им земле по их собственной человеческой воле, чтобы они уже на своем опыте, сами лично убедились в том, что Бог их не обманывал и не скрывал и не прятал нечто великое, грандиозное, интересное и сладостное, как уверял сатана. Чтобы они познали, то, что захотели познать, что есть добро и что есть зло. И что Бог их не обманывал, когда предупреждал о возможной смерти, как следствие оторванности от Него, Который только Один есть Жизнь. Жизнь же человека возможно только в соединении с Жизнью (с Богом). Сам по себе человек не имеет бытия. Вот вы отрываетесь от жизни и куда? Перерезали веревку, держащую вас, летать вы не умеете, ну и понятное дело, только падение в пропасть, разрушение, смерть и абсолютное небытие. Но Бог не для этого творил человека, вдыхал в него жизнь, вызывал из небытия, чтобы потом видеть, как человек «душа которого дороже всей вселенной» умирает и исчезает. Итак, жить полноценно, праведно, свято, мирно, благостно жить без Бога невозможно. Человечество падает, деградирует, разрушается и пытается умереть, что показывает вся история человечества.
Бог же есть Абсолютная Любовь. А правосудие не есть качество любви. Любовь не правосудна, любовь безрассудна, по нашим человеческим, дьявольским и дерзну сказать судейским меркам. Или вы лично отвечаете на эту любовь или отворачиваетесь от неё. Если отвечаете взаимностью, то пребываете во взаимной любви. Если отворачиваетесь (говорите: отстань от меня, оставь меня в покое, я буду сам по себе, я сам знаю, как жить, мне не нужны Твои советы и Твоя помощь и Твое участие в моей жизни) то ваш вектор, ваше направление жизни становится просто противоположным Богу. И виноваты в этом только вы сами, а не Бог. Вы свободны идти в любом направлении, вы обладаете разумом и понимаете где добро, а где зло. А если вы не с Богом, то в итоге вас ждет все то, чего нет у Бога, то есть вас ждет не любовь, не добро, не радость, не праведность, не святость, не благо, не истина, не мирность, не красота, не жизнь, не творчество, не познание, не счастье, а зло, несчастье, ненависть, ложь, болезнь, тление, разрушение, смерть, все то, что испытывают инфернальные сущности. Они отпали от Бога и падают в бездну, и поэтому не ждите от них благородства, они злобны по самой своей сущности, все делают наперекор Богу. Если Бог не насилует никого, хочешь выбери благо и будь с Ним в любви и радости, а не хочешь, тогда не обижайся за свое падение и что вокруг тебя мерзкие существа, радующиеся твоему падению ... Но эти сущности сами в падении и пытаются при этом захватить с собой в бездну, всех кого можно. И как самое абсолютное зло - абсолютное небытие, уничтожение личности. Однако Бог не может даровать падающему в бездну от Него абсолютное небытие, потому что Он творит только жизнь и благо. "Бог смерти не сотворил". Вот и получается человек, и сгинуть не может окончательно и бесповоротно с уничтожением уникальной личности, но и к Богу не может приблизиться из-за самого себя, из-за своего своеволия, злобы, непонимания, недоверия, а сейчас на земле вдобавок и из-за собственной трусости, глупости, незнания, наплевательства.
"Бог же стал человеком, чтобы человек стал Богом". "Прежде падший восставить образ". Многие, увидев на престоле Божьем по правую руку Иисуса Христа истинного Человека, в новом теле, так как Он Новый Адам, горько возрыдают от того, что всю жизнь провели безрассудно и не праведно и лишились радости быть с Богом и Славы Божией. Не узнали Его, не прибыли с Ним на земле, и даже и не искали Его, а искали только своей воли и земного, временного и преходящего. Только через Иисуса Христа можно получить благую вечность. "Я есть дверь". "Никто не приходит к Отцу, только через Меня". Мы отказываемся идти этой дверью, этим путем. И что получаем в замен? Все то, чего нет у Бога и все то, что может достичь человек своими силами. Но как видим своими силами человек может немного.
Бог есть Любовь. А сатана просто молит Бога быть к нам справедливым. "Но если Бог справедлив, то мы пропали".
Праведность Бога в том, что Бог даже отвернувшегося от Него, Он не оставляет до конца и содержит его жизнь свое благодатью. И даже в самый последний момент готов восстановить общение с Собой, как разбойника в последний час, который приобрел Царство Небесное, просто за отказ от своей воли, за отвращение и презрение своей прежней жизни, за смирение перед совершенным над ним правосудием и за согласие с наказанием. То есть даже не успел принести плодов, без добрых дел, без молитв, постов и т.д. А поступающего по своей воле оставит в покое, после всяческих вразумлений и попыток спасти его душу. Разве праведен суд? «Господи помоги»-, воззовет кто-то из дна грехов и Господь силен его восставить и все силы небесные радуются его восстанию, хотя он и ничего не сделал праведного. И падение гордеца на дно уже перед дверьми Царства Небесного, если возомнит, что гордец сам все сделал, своими силами и подвигами заслужил себе рай и всего достиг без помощи Бога: «Отстаньте от меня, я сам двери открою, расступитесь, ангелы я тут самый святой, пришел получить по заслугам». По человечески не праведен суд, самый распоследний грешник милуется, как только призвал Бога, и Бог тут же ему помогает, как грешник и восхотел. Свободно и без насилия. Гордец всю жизнь трудился, молился, постился, жертвовал, стотыщмильонов храмов открыл и только в последний миг отказался от Бога и Его помощи. И Бог его тут же оставляет, так как свобода прежде всего, живи, гордец по пребывай сам по себе со своими силами, как ты гордец и восхотел. Опять же свободно и без насилия. Нет, по нашему, надо гордеца простить, за его небольшую глупость, ведь вон он сколько в жизни сделал, а уж грешника, какого-нибудь убийцу, вора, блудника и пьянчужку - не пущать, ибо ничего еще не успел принес в общую "копилку добрых дел".

*********************************************************************************
Отклонение воли Адама от Бога было отречением от Бога, отпадением от связи со Св. Троицею, т. е. от "связи с Богом Отцем и с Его Сыном через Св. Духа". Адам потерял, благодаря этому, то, чего он не имел по существу своему (ousiodos). В духовном плане это наблюдается в потери добродетели; в телесном — потеря красоты, болезненность, тление.
Важно, однако, не только это; в Адаме едином Сатана победил весь людской род. Грех стал наследственным. И тут важно следующее: люди согрешили в Адаме. Сердце всех людей осквернилось преступлением в Адаме. Мы растлились в Адаме.
Но это "в Адаме" надо оговорить. Как совершенно правильно замечает Тиксерон, в этом понимании наследственности греха Адама, очевидно, его различие от понимания латинского, августиновского. Для св. Кирилла люди повинны в грехе Адама, не потому, что они преступили заповедь вместе с Адамом, ибо они еще и не существовали тогда, но потому что они той же природы, что и та, которая подпала под закон греха". "Естество наше заболело грехом и мы повторяем грех Адама, подражаем ему. Мы облекаемся в тление по подобию падения Адама".
Искупление.
В деле вочеловечения Логоса св. Кирилл, верный богословию своего предшественника Великого Афанасия, видит, прежде всего, восстановление падшего образа и обожение нашей природы. Он повторяет мысль св. Афанасия "Бог вочеловечился, чтобы человек обожился". Как пример сотериологического восприятия воплощения можно привести такой отрывок из св. Кирилла: "Став причастными Ему (Евр. III, 14) через Духа, мы запечатлелись в подобие с Ним. Мы восходим в первоначальный вид образа, по которому, как и говорит Писание, мы сотворены. Так, снова получив изначальную красоту своей природы и преображенные сообразно с божественней природой, будем побеждать зло, приключившееся нам, вследствие преступления заповеди. И так через Христа мы восходим в сверхъестественное достоинство, но сынами Божиими мы будем вовсе не так совсем, как и Он, но только посредством благодати, по подражанию Ему. Он есть истинный Сын, сущий из Отца, а мы усыновлены по человеколюбию, получая по благодати достоинство, о котором сказано: "Я сказал вы боги и сыны Вышнего все". "Тленную плоть могло сделать нетленною только причастие божественной животворящей силы, т. е. Единородного Слова Божия". Логос, "жизнь по естеству", усваивает подвергшееся тлению тело, чтобы разрушить смерть и восстановить первоначальное нетление.
Св. Кирилл, верный традиции церковной мысли, придает обожению совершенно реалистическое понимание. Это не есть вовсе только усовершение обновленного человека, его нравственное возрождение. Это — онтологический теозис. Основание ему — кенозис Слова до смерти, смерти же крестной, без которой и невозможно себе представить наше спасение. Воплощение, хотя и изволено искони, понимается исключительно сотериологически. Кирилл стоит на крайней линии: "если бы мы не согрешили, Он не вочеловечился бы".
Благодаря вочеловечению Логоса, спасается не один только Праотец, но и все мы. То, что обожено во Христе, то и в нас. Сравнивая двух Адамов, земного и Небесного, Кирилл обращает наше внимание вовсе не на разности их природ, — они одинаковы,— но гораздо больше, на образ жизни их. У одного больше плотского мудрования; у Другого же "свободы Духа".
Христос вовсе не только идеальный нравственный пример. Он источник совершенно реального нашего обожения. Поэтому для Кирилла Евхаристия есть совершенно реальное средство нашего оживотворения, как о том свидетельствует, хотя бы 11-ый анафематизм. Совершенно справедливо по этому замечает Weigi в своей работе о св. Кирилле: "Christus wirkt nicht bloss moralisch für uns, Er wirkt auch physisch auf uns". И вот в этом действовании обожения через Христа важно отметить следующее. Мы все вступаем в новые отношения с Христом. Он восстанавливает человечество и становится родоначальником нового поколения людей. Мы становимся родственниками Христовыми. Родство наше с Ним двоякое: одно естественное, ибо мы соединяемся с Христом, как с общим главой нового рода человеческого и другое благодатное, мистическое через участие в таинствах. Благодаря вочеловечению Христову, нам дано участвовать и в благодатной жизни через стяжание Духа Святого. Адам соединен с людьми через Еву, жену и мать всего рода человеческого; Христос соединен через Церковь. В этом смысле учение св. Кирилла об обожении гораздо совершеннее, чем у его предшественников, так как он развивает его глубже и оно является "сводкой великих доктринальных синтезов Афанасия и Григория Нисского и подготовкой пути для мистики обожения, выраженной лучше всего Ареопагитиками и св. Максимом". Спаситель — совершенный Бог и совершенный человек. Бог, чтобы обожить человека; человек же, чтобы в Нем обожилась всецелая природа человека, ибо, "что не воспринято, то и не спасено". Александрийский архипастырь может поэтому так сказать: "как бы средина некая между высшим Божеством и человечеством есть Христос, будучи одновременно тем и другим, и как бы объемля в себе столь разъединенное друг от друга; как Бог по природе, Он соприкасается с Богом и Отцом, а как истинный человек с людьми"
http://www.portal-slovo.ru/theology/37578.php

********************************************************************************************************************
Протопресвитер Иоанн Мейендорф замечает, что богословие сщмч. Иринея лишено «юридизма», то есть оно ближе не к западному, а к восточному пониманию греха и искупления:
“Замечательно, что противопоставление между падшей и обновленной жизнью человека рассматривается не в терминах вины и прощения (что впоследствии станет характерной чертой западного богословия), а в терминах жизни и смерти – в зависимости от присутствия или отсутствия в человеке Духа Божия, который есть «Жизнодавец», то есть единственный Источник жизни в человеке”[110].
Когда священномученик говорит о том, что Бог отдал Своего Сына «в жертву для нашего искупления»[111], то он использует подобное выражение под влиянием терминологии Писания и ранних авторов, не понимая его буквально[112]. По учению священномученика, рекапитуляция, совершенная Христом, не закончилась его победой над грехом, диаволом и смертью, но продолжается в Церкви действием Святого Духа, и окончится этот процесс в эсхатологическом будущем[113].
Как говорилось выше, второй аспект рекапитуляции,который является конечной целью воплощения, заключается в том, что Христос сообщает человеческой природе бессмертие, или обожение. Сщмч. Ириней был одним из первых отцов Церкви, кто сформулировал учение о спасении как обожении[114]. Обожение для сщмч. Иринея заключается в участии в бессмертии и нетлении, и Христос как победитель смерти является их подателем[115]. Падший человек не мог своими силами стать причастником нетления, если бы Слово Божие не стало человеком[116]. Для человека участие в нетлении происходит благодаря соединению человека с Богом: «Если бы человек не соединился с Богом, [он] не мог бы сделаться причастником нетления»[117]. Это соединение произошло во Христе, Которым было установлено «общение (κοινωνία) между человеком и Богом»[118].
Христос «по неизмеримой благости Своей сделался Тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он»[119]. Во Христе смертное и тленное человечество соединилось с нетленным и бессмертным Богом, и в Нем «то, что было тленно, поглотилось нетлением и то, что было смертным, поглотилось бессмертием, дабы мы получили усыновление»[120]. Невозможно было по-другому для Бога сделать человека бессмертным и нетленным, кроме как соединиться с ним, «ибо мы не могли иначе получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием»[121]. Для сщмч.Иринея дар нетления и вечной жизни, принесенный людям Христом, связан с познанием Бога[122]. Сщмч. Ириней прямо говорит, что само познание человеком Сына Божия является для него бессмертием и нетлением[123]; через познание Бога происходит обновление человека[124].
http://www.pravmir.ru/hristos-kak-vtoroy-adam-v-bogoslovii-svyashhennomuchenika-irineya-lionskogo/

νενόσηκεν οὖν ἡ φύσις τὴν ἁμαρτίαν διὰ τῆς παρακοῆς τοῦ ἑνὸς, τουτέστιν Ἀδάμ· οὕτως ἁμαρτωλοὶ κατεστάθησαν οἱ πολλοὶ, οὐχ ὡς τῷ Ἀδὰμ συμπαραβεβηκότες, οὐ γὰρ ἦσαν πώποτε, ἀλλ' ὡς τῆς ἐκείνου φύσεως ὄντες τῆς ὑπὸ
νόμον πεσούσης τὸν τῆς ἁμαρτίας.
Cyrillus Theol. : Fragmenta in sancti Pauli epistulam ad Romanos : Page 187, line 9
Заболела природа грехом через преслушание одного то есть Адама; и так стали грешными многие, не как Адаму совиновные ибо не было их тогда, но будучи его падшей грехом природы, которая под законом
св.Кирилл Александрийский
http://rwmios-f.livejournal.com/101353.html#comments

О СВЯЩЕННОМ ПРЕДАНИИ АПОСТОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ.
без которого не возможно правильно понять весь смысл книг Нового Завета.
Все книги Нового Завета, записанные Церковью Христовой, лишь только часть Священного Предания Церкви.

Архимандрит Клеопа (Илие)
Архимандрит Клеопа (Илие; 1912–1998) – известный румынский подвижник и духовный писатель XX века. В его книге «Истины нашей веры» одна из глав посвящена раскрытию православного учения о Священном Предании, с защитой этого учения от критики протестантов. Знакомство с этой главой, построенной как диалог, будет полезно и в плане апологетики, и в плане лучшего уяснения места Предания в Православной Церкви.

Вопрошающий: Что такое Священное Предание, которое православные почитают наравне со Священным Писанием?

Старец Клеопа: Священное Предание – это учение Церкви, которое было получено от Бога и передавалось живым голосом; часть этого учения впоследствии была записана. Как Священное Писание, так и Священное Предание содержат Божественное Откровение и, следовательно, имеют решающее значение для нашего спасения. Священное Предание есть жизнь Церкви во Святом Духе, оно является источником Божественного Откровения и обладает тем же авторитетом, что и Священное Писание.

От Адама до Авраама прошло 3678 лет, а если добавить 430 лет, во время которых израильтяне оставались в Египте, то мы получим 4108 лет. В этот период не было Священного Писания. На протяжении многих тысячелетий верующие и избранные люди были направляемы на путь спасения только Священным Преданием, а именно – учением о Боге, которое они получили с живого голоса. Только на протяжении 1400 лет – от Моисея до пришествия Христова – они руководствовались Священным Писанием Ветхого Завета.

( Read more... )

КУДА МЫ ЛЕЗЕМ?
Об одном совете архимандрита Павла (Груздева)

Антон Поспелов

Эта история произошла много лет назад, когда я только-только пришёл в Церковь и очень сильно хотел поменять свою прежнюю светскую работу на церковную.

Вначале я не мог устроиться по специальности и оттого унывал. В это время мне позвонил главный редактор одного православного издательства и предложил работу верстальщика. Казалось бы, вот оно — исполнение заветного чаяния: предстояло трудиться над многотомной энциклопедией в издательстве, чья деятельность была некогда благословлена известным праведником-митрополитом. Однако мне не давало покоя, что большую часть времени предстояло погружаться в жизнь и деятельность революционеров, масонов и сатанистов — уж таковой была специфика данного издательства. Душе же хотелось совсем иной пищи: читать и перечитывать Священное Писание, жития святых и творения Отцов Церкви.

Как поступить в сложившейся ситуации, я не знал и потому обратился за советом к игумену Иоанну (Титову), мудрейшему наместнику Борисоглебского монастыря, что под Ростовом Великим. Батюшка внимательно выслушал мою историю и поделился своей.

В 1990-е годы, когда цензура окончательно пала и начали издавать всё подряд, в том числе и запрещённую в Советском Союзе литературу, появилась возможность читать откровения Алистера Кроули и Елены Блаватской, писания известнейших ересиархов и основателей масонских лож, лидеров оккультизма и сатанизма. Соблазн «узнать врага изнутри», чтобы «побить его его же оружием» был столь велик, что отец Иоанн поехал за советом к старцу Павлу (Груздеву), который очень тепло к нему относился.
На аргумент о том, что «врага надо знать в лицо», отец Павел ответил кратко:

— Мы о Боге ленимся узнать, а туда, — и батюшка указал пальцем вниз, — лезем. Не смей!

Пересказав ответ отца Павла, игумен Иоанн добавил уже от себя:

— Чем пристальнее мы вглядываемся в бездну, тем пристальнее она вглядывается в нас.

Надо ли говорить о том, что у отца Иоанна пропало всякое желание читать подобную литературу, а я отказался от работы в том издательстве?

***

Иногда кажется, что в наше время ад рвется (а кое-где и вылезает) наружу, и потому многие хотели бы исследовать его географию и психологию его обитателей, чтобы узнать врага изнутри. Всякий раз, когда это происходит с моими знакомыми, я неизменно рассказываю эту историю. И слова старца Павла (Груздева), приправленные евангельской солью и силой, останавливают многих.

Мы ведь действительно о Боге ленимся узнать, а туда лезем!

http://www.pravoslavie.ru/76466.html

---------------
Из ЖЖ:
Обычное язычество. Кто помогает, тому и молятся.
Мне было страшно, когда в мою бытность в России один мальчик из деревни рядом с нашим скитом рассказывал:
- Я курить хотел, Богу помолился, а Он мне сигарет не дал. А сатане помолился, засовываю руку под подушку, а там пачка лежит.
http://m-kleopas.livejournal.com/38112.html#comments

Оригинал взят у

ieris_m в Хорошее замечание

Из предисловия к кн. схиман. Илариона "На горах Кавказа"

Очень худо и не правильно (во вред себе) поступают те из подвижников, ревнующие о духовном, – кои в молитве Иисусовой ищут исключительно одних только духовных утешений, внутренних озарений, сердечных восхищений Богу, словом – высоких состояний.

Все сие строго запрещено святыми отцами,( Read more... )

Малое сказание о страхе Божием

Припоминаю сказание об одном человеке, пришедшем к великому мудрецу. И была у пришедшего жена, очень одаренная. И принялся он рассказывать о ней:

— Господин, у меня жена такая красивая!

А мудрец, сидевший за столом перед листом бумаги с карандашом в руке, нарисовал на ней нуль.

( Read more... )

199. Рассказ о простом старце, вразумленном людьми, а не ангелами, которых он видел.
Один из отцов рассказывал: был старец — святой и чистый по жизни. Когда он совершал св. литургию, то видел ангелов, стоявших по правой и по левой стороне. Усвоив у еретиков чин службы, и будучи сам не сведущ в божественных догматах, он, по простоте и не злонамеренно, во время службы говорил не то, что должно, не сознавая своей ошибки. По Промыслу Божию, к нему пришел один брат, сведущий в догматах. Старцу пришлось при нем совершать литургию. И сказал ему брат — он был в сане диакона: «Отче, то, что ты сказал во время священнодействия, несогласно с православной верой, но заимствовано у еретиков». Старец, при виде ангелов, предстоящих священнодействию, не обратил никакого внимания на слова брата. Но диакон не переставал утверждать: «Ошибаешься, старче! Не принимает этого Церковь...» При этих укоризнах и обличениях, которым он подвергался от диакона, старец, увидав по обычаю ангелов, спросил их:
— Вот что говорит мне диакон. Правда ли это?
— Послушайся его: он правильно говорит, — сказали ему ангелы.
— Почему же вы не сказали мне этого?
— Бог так устроил, чтобы люди были исправляемы людьми же, — отвечали ангелы.
С тех пор старец исправился в службе и воздал благодарность Богу и брату.
Луг духовный. Лимонарь или «Синайский патерик»
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mosh/lug-dukhovnyj/#1_199

Итак, вопрос, спасся бы старец, достиг ли Царства Небесного, если бы так и продолжал исповедовать не православный, а еретический символ веры?
А если бы старцу не сослужили ангелы и никто не смог бы подтвердить или опровергнуть слова диакона?

Оригинал взят у

mns2012 в Слово Патриарха

Патриарх Павел Сербский:

Даже если все сербы погибнут, включая меня, и ради спасения народа нужно будет нарушить заповедь Божию, то лучше нам умереть, чем нарушить даже одну заповедь.

( Read more... )

Отче Павел, моли Бога о нас.
Им нужна великая страна любыми способами и методами, а нам нужно Царство Небесное.
Не поймут твоих слов нынешние радетели сильной России, лебезящие перед "сильной рукой" Грозного-Ленина-Сталина и упырьков классом поменьше. Им нужна твердая рука, которой они будут кланяться, лебезить и трепетать перед ее величием, чтоб твердая рука заткнула рот всем либералам и другим каким-нибудь несогласным с генеральной политикой партии и неважно какими методами. И не понимают они, что через какое-то время эта твердая рука и их самих возьмет за горло, а кто будет чем недоволен, то пойдет вслед за либералами по этапу. И будут эти любящие твердую руку собираться после работы на собрания и хвалить вождя, проводя конкурс "кто похвалит вождя лучше всех, того возможно сегодня не заберут", а ночью трястись от страха и слагать речевки и записывать себе в дневник про великого вождя и гениального руководителя, которые такой один единственный, неповторимый и всеми любимый и обожаемый и будут делать это вслух и громко, потому что и стены имеют уши. Ведь как еще доказать слугам великого вождя, что ты не предатель родины, а верный и преданный почитатель вождя.

Оригинал взят у

ortheos в О согласии отцов.

Когда латинофроны и рационалисты говорят о "согласии отцов" , о "процентах совпадений", о "противоречиях" , они тем самым свидетельствуют, что они и близко не подходили к самому предмету, о котором высокопарно болтают.

Согласие отцов - не логический термин, не математический и даже не лингвистический.
Это термин музыкальный.
Почему-то даже защитники православной веры употребляют (видимо, чтобы показаться умными) глупый латинский термин consensus , в то время как надо употреблять -если уж так хочется иностранщины - греческий συμφωνία .

Только полный идиот (каковыми рационалисты и латинофроны и являются) будут отрицать факт существования симфонии только потому, что все инструменты не всегда играют в унисон, и будут вычислять процентное содержание унисонов в симфонии.

Более того, любой человек . немного знакомый с музыкальной теорией, знает о существовании (причем о необходимом существовании) "противоречий" в симфонии - они именуются "противосложениями" или даже проще - "диссонансами" . Причем красота музыки почти всегда зависит от диссонансов (разногласий) , а не от консонансов (согласий).

Творения святых отцов - это не унылые диссертации. Это Божественная симфония. У нее нет рациональных критериев оценки точно так же, как невозможно при помощи математики определить - великая это музыка или нет. Святые узнают истину и ложь не потому, соответствует ли ссылка на источник источнику. Они слышат ложь, как человек слышит какофонию. Причем и какофония имеет диссонансы (противоречия), и великая музыка имеет диссонансы (противоречия). Разницу между ними рационально не объяснил еще ни один музыкальный теориевед. И ложь заключает в себе противоречия, и истина часто представляется противоречивой - ее величие и красота именно в диссонансах и является , но разница между ними - как между котом, который прыгает по пианино, и токкатой Букстехуде.

Оригинал взят у

m_kleopas в "Поучение об умной молитве"

Внимание поэтам! :) Хочу предложить одну задачу.
Есть на греческом прекрасное песнопение, поучение о молитве в виде песни. Оно довольно популярно в Греции, существует достаточно много его вариантов. Вот один из них:

Вот ещё один вариант, в исполнении уже женского хора, в несколько урезанном виде и более быстром темпе:

А вот буквальный подстрочный перевод:

"Я убежал от Фараона, египетского рабства,
Ведомый Моисеем взыду на Синай.

Взыду на Синай, о! Как я этого желаю,
На святую вершину и буду говорить молитву.

Восхожденье тяжело, Боже, дай мне терпения,
Выдержки, стойкости, дабы стяжать молитву.

Прежде всего послушание, Писание, внимание
И святое молчание укрепляют молитву.

Для того, чтобы читать молитву,
Необходимо выбросить из ума всё мирское.

В начале говори молитву устно,
И потом. со временем, она станет у тебя умной.

И всё внимание да будет к словам молитвы,
Потому что когда мечтаешь, есть опасность, что впадёшь в прелесть.

Искусителя весьма раздражает молитва
И поэтому не устрашись, когда он будет нападать на тебя.

И от слов молитвы произрастают сладкие плоды.
О, что это за мёд, ты не можешь и представить.

Как действует молитва не проси меня рассказать,
Не могу выразить это Божее чудо.

Когда увидишь, что молитва действует в тебе,
Охраняй её хорошо со многим смирением.

Старче мой дорогой, Моисей мой мысленный,
Помолись обо мне, дабы мне стяжать молитву.

И Матерь Христа, Игумения Таинственная,
Благословляет христиан и даёт им молитву.

Взыду на Синай, о! Как я этого желаю,
На святую вершину и буду говорить молитву."

Поскольку у меня поэтического таланта нет, как говорит наш о. Соломон "хибету нема", то хочу попросить: а давайте попробуем переложить этот перевод в стихотворную форму, так чтобы это можно было бы петь. Было бы очень интересно и поучительно.
Это ни в коем случае не конкурс, просто предлагайте свои варианты на тему.
Если эксперимент окажется удачным, то можно будет попробовать и другие тексты. Например, есть прекрасные стихи и поэмы старца Иосифа Исихаста о молитве, пустыне и т.д., которых нет на русском языке.

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго

В разные эпохи в Церкви существовали различные формы утренних, дневных, вечерних молитвословий. Для нашего времени характерна традиция прочтения некоторого сравнительно небольшого числа утренних молитв, а также молитв на сон грядущим, которые и составляют минимальное молитвенное правило верующего человека. При всей кажущейся простоте это одна из тем, которая у людей, живущих церковной жизнью, регулярно рождает вопросы. Как преодолеть себя и наладить регулярную молитву? Как превратить правило из некоего текста в неотъемлемую часть своей жизни? Своим пастырским и личным христианским опытом в этих вопросах делится игумен Нектарий (Морозов).

Сопротивляясь хаосу

Прежде чем говорить о молитвенном правиле, нужно сказать, хотя бы вкратце, в принципе о месте молитвы в жизни человека. Мы знаем, что назначением человека, в отличие от всех иных сотворенных Богом земных существ, является постоянное богообщение. А молитва является, безусловно, тем естественным и тем совершенным способом богообщения, который для нас доступен.
( Read more... )

Оригинал взят у

mns2012 в Страшная перспектива

Преподобный авва Дорофей о гордости.

прп. Дорофей Газский

Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его, — таковый, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощию Божиею. Поистине, братия мои, знаю я одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братий говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: «Что значит такой-то? нет никого достойного, кроме Зосимы и подобного ему». Потом начал и сих осуждать и говорить: «Нет никого достойного, кроме Макария». Спустя немного начал говорить: «Что такое Макарий? нет никого достойного, кроме Василия и Григория». Но скоро начал осуждать и сих, говоря: «Что такое Василий? и что такое Григорий? нет никого достойного, кроме Петра и Павла». Я говорю ему: «Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать». И поверьте мне, чрез несколько времени он начал говорить: «Что такое Петр? и что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы». Наконец, возгордился он и против Самого Бога и таким образом лишился ума [то есть потерял веру —

mns2012]. Посему-то должны мы, братия мои, подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы мало-помалу не впасть и во вторую, т. е. в совершенную гордыню.

***
Это я к тому, что некоторые профессора заявляют, что свв. отцы Вселенских соборов ошибались, причем не сами по себе в том-то и том-то, а именно в логике принятия соборных решений.

Не дай Бог нам впасть в такую гордыню.

Завещание преподобного Феодосия Киево-Печерского, основоположника русского монашества, одного из величайших Святых, прославленных Русской Православной Церковью, написанное в XII веке Киевскому Великому князю Изяславу как главе православного Киевского государства, а в лице его и всем русским людям, объединенным в то время Киевской Русью, по сборнику Паисиевскому Кирилло-Белоезерской библиотеки:

«Господи, Благослови! Я — Феодосии, худой раб Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа — в чистой и праведной вере рожден и воспитан в добром научении Православными отцом и матерью. Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.
( Read more... )

Непременным условием воспитания сердца и преуспения в молитве является внимание. Человеку необходимо полностью задействовать внимание, дабы обратить ум на сердце свое, а затем возвести его к Богу. Внимание помогает человеку полностью сосредоточиться на своем стремлении предстать перед лицом Господним и исполнить его заветы.

Такое стремление в аскетической традиции получило название трезвения или блюдения ума. Трезвение необходимо в молитве для исполнения первой и величайшей заповеди – любви к Богу. Оно следит за каждым движением ума и сердца, чтобы обратить человека к Господу всецело и в согласии с Духом Его. Господь-ревнитель хочет, чтобы ему было предано все сердце человека. И потому и христианин с самого начала дня всем существом своим обращается к Богу. Он устанавливает внимание ума в сердце и контролирует все свои мысли и чувства перед лицом Господа.

( Прочти для своего блага.... )

Старец Моисей Святогорец (1952–2014♰) более 35 лет подвизался на Афоне. Иконописец и песнотворец, духовный писатель и проповедник, он был наделен от Бога многими дарованиями. Книги старца, а их более 52, и статьи (их более тысячи) переведены на многие языки мира.

Конец нашей подвижнической жизни есть Царство Божие, а цель — чистота сердца, без которой невозможно достигнуть того конца (св. Иоанн Кассиан Римлянин). Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Истинная цель жизни христианской — есть стяжание Духа Святаго Божьего (св. Серафим Саровский). На что призван, то и исполняй. Все земное заманчиво. Над голубым сводом есть еще небо, куда должны стремиться все живущие (ст. схимонахиня м. Рахиль). Наше спасение в том и состоит, чтобы спастись, то есть не попасть в руки демонов, а избавиться от них и войти в Царство Божие, бесконечную, непостижимую здесь радость и блаженство (игумен Никон). Царствие Божие внутрь вас есть. Поелику Сын Божий в тебе, то и царство Его в тебе. Вот богатство небесное — в тебе, если хочешь сего. Вот царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его. Вне тебя — смерть, и дверь к ней — грех. Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там — Бог (св. Ефрем Сирин). Монах прежде всего должен сохранять смиренномудрие, ибо оно — первая заповедь Спасителя, говорящего: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. (Авва Иоанн Фивейский). Создавший нас и из не сущих приведший в бытие, Бог, как в училище некое, ввел нас в жизнь сию, чтоб мы научились Евангельским заповедям Царствия Его (св. Феодор Студит). Страстные навыки — суть задатки адских мук, как действенные добродетели Царствия Небесного (св. Григорий Синаит). Ничего из дел на земле более важного, чем молитва, нет (ст. схиархимандрит Захария). Молитвою искать царствия Божия и правды Его, которое внутри нас (св. Марк Подвижник)

Опытный духовник, он более 25 лет являлся старцем каливы святителя Иоанна Златоуста скита великомученика Пантелеимона монастыря Кутлумуш. Страсти и их преодоление – один из главных вопросов, с которым приходят к духовникам как иноки, так и миряне. Этому посвящена книга старца Моисея Святогорца «Как убить страсти» – недавно в русском перевода она вышла в Издательстве Сретенского монастыря. Предлагаем читателям фрагмент из нее.

Страсть приводит к разрушению: страдает тело, с ним болит и душа. Это бессмысленное и противоестественное стремление души – лишнее и бесполезное действие, приводящее к печали, страху, похоти и наслаждению, от которого появляется сребролюбие, пьянство, распущенность, сопровождаемые завистью и недоброжелательством, которые, в свою очередь, преподносят смятение и беспокойство. Все это побуждает человека возомнить себя бессмертным уже на этой земле, омрачает его и терзает.

( Read more... )

Оригинал взят у

svetlyachok_vtk в Нет никого и ничего лучше Христа

Если будешь просить прощения у каждой двери, не станешь смиреннее, ибо смирение – это Христос.

Если ты прочитаешь горы книг, не станешь мудрее, ибо Мудрость – это Христос.
( Read more... )

Известная максима «любить грешника, но ненавидеть грех» нуждается в небольшой поправке — там должно стоять не противопоставление — «но» а следование — «любить грешника и поэтому ненавидеть грех». Ненависть Бога по отношению к греху (а Писание несколько раз говорит, что Бог ненавидит грех) — проявление Его любви к сотворенному им миру, который этот грех оскверняет, разрушает и уродует.

Ненависть ко греху следует из любви к творению — и к творению вообще, и к вот этому конкретному сотворенному существу. Поэтому ненависть ко греху не противостоит, а вытекает из этой любви. Грех — это то, что лишает это творение жизни; то, что разрушает его жизнь здесь и отторгает от жизни вечной и блаженной.

Поэтому для того, чтобы ненавидеть грех пьянства, надо любить пьяниц, чтобы ненавидеть воровство — надо любить воров, а чтобы ненавидеть разврат — надо любить развратников, и ужасаться их греху именно потому, что он их губит. Не экономику, не нацию, не страну (хотя их тоже) — а вот именно их, людей, созданных по образу Божию, предназначенных для вечной жизни и искупленных для этой вечной жизни драгоценной кровью нашего Спасителя.

( Read more... )

Оригинал взят у

farisaios в Понятия «Ум», «Разум», «Рассудок» в святоотеческой традиции

протоиерей Вадим Леонов

Слова «ум», «разум» и «рассудок» очень часто употребляются как синонимы, и во многих жизненных ситуациях такое словоупотребление оказывается вполне приемлемым, однако при более глубоком взгляде на человека их различение оказывается важным, а в православной духовной традиции – необходимым. Нашей целью является общий обзор содержания этого терминологического ряда в православной аскетической традиции и предоставление его уважаемым читателям для сопоставления и размышления в контексте жизненного и профессионального опыта каждого человека.

Предыстория вопроса. Отметим сразу, что различение, по крайней мере, разума и рассудка имело место еще в дохристианскую эпоху как в древнегреческой философии, так и в духовной литературе Востока.

В античности первым из мыслителей, кто уловил разнотипность характера мышления, был Гераклит, который показал, что один способ мышления позволяет видеть частное, а другой возвышает до целостного. Первое – это рассуждение, оно менее совершенно, ограниченно, человек в этом случае не поднимается до всеобщего. Разум же состоит в возможности воспринять природу целостно, в ее движении и взаимосвязи. Сократ и Платон считали, что разум есть способность созерцать сущее в понятиях, а рассудок достаточен для обыденного применения в практической деятельности. Согласно Аристотелю, более мудрым оказывается не тот, кто действует непосредственно, а тот, кто владеет знанием в общей форме. Рассудок проявляет себя в частных науках, в какой-либо специальной области. Его функция – составление суждений, формальное отношение к вещам. Разум же ориентирован на сущее.

Святые отцы Церкви, многие из которых были прекрасными знатоками античного наследия, отчасти восприняли это учение от древнегреческих авторов, видя, что оно реально соответствует онтологии человека. Однако, как и во многих других темах, воспринятое знание было осмыслено ими в контексте опыта жизни во Христе и наполнилось более глубоким антропологическим содержанием, что и представляет, на мой взгляд, немалую ценность. Ибо святоотеческое учение основано не на абстрактном теоретизировании, а на реальном опыте духовной жизни, и каждое понятие, каждое смысловое различение выстрадано собственной жизнью православных подвижников.

Общий взгляд. У святых отцов мы повсеместно можем встретить различение указанных двух типов высшей деятельности души – умной и рассудочной. Но поскольку антропологическая терминология в святоотеческой традиции никогда жестко не регламентировалась, постольку и названия их весьма разнообразны, например, они могут быть обозначены как «ум и разум», «ум и рассудок», «дух и душевность», «мудрость и знание» и т.д.

Это разнообразие терминологических пар может несколько дезориентировать неподготовленного читателя, но желающим ознакомиться с христианской антропологией следует помнить, что терминология в этой сфере не оформлена, поэтому понимание святоотеческих текстов не должно быть буквальным, формальным. Чтение и понимание творений святых отцов – это особый вид духовной деятельности, который возможен, только если читатель сам укорен в Священном Предании Православной церкви и имеет личный опыт жизни во Христе. Насколько этот опыт христианской жизни глубок, настолько и доступными для человека становятся тексты святых отцов. Об этом говорил еще апостол Павел: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?… Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может»(1Кор.2:11–15). Кстати, и в этих словах первоверховного апостола мы видим различение двух типов познания – духовного и душевного, которые не просто различаются, но и могут приводить к противоположным выводам. В основе этого различения опять-таки лежат указанные нами ранее понятия. Перейдем к их более подробному рассмотрению.

Рассудок. Слова «рассудок», «рассуждение» (diOnoia, logikOj) часто встречаются в книгах Ветхого и Нового Завета и обозначают душевную деятельность человека, в ходе которой производится анализ событий, личного опыта и других фактов, чтобы сделать выводы, принять решение. В этой деятельности человек опирается на свои естественные силы. Если быть точнее и вспомнить святоотеческое учение о трех силах души, то рассудок и рассуждение – это проявление высшей силы души – разумной.

Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям.

Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: «Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νοῦς)» [9, с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту, рассудок не способен к единому простому цельному знанию.

Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» (Втор. 32:28). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным (Лев.5:4; 1Пар.21:8; Пс.106:17; Матф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» (Лук.20:14; Матф.21:25–27; Мар.8:16–18). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить:«Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность» (Прит.3:21; Ср.: Прит.1:4; Прит.2:11). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф.5:17; 2Кор.5:14). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом.

Разумная сила души проявляет себя через мышление (dianOhsij) и действует через мысль или, как говорили святые отцы, внутреннее слово [5, 93]. Преподобный Никодим Святогорец так характеризует внутреннее слово:«Внутренний логос сердца есть то, чем мы размышляем, судим, составляем труды, читаем тайно целые книги, без того, чтобы наши уста произносили слова» [10, 40].

Понятие о мысли четко отличается святыми отцами от понятия «помысл» или «помышление» (logismOj). Помысл – это непроизвольная мысль, побуждающая человека к действию. В отличие от мысли, которая есть результат сознательной интеллектуальной работы, помысл имеет различные неосознаваемые человеком причины появления. У людей после грехопадения сознание заполнено множеством помыслов. Люди пытаются разобраться в них или осуществить их. Эта внутренняя работа требует немалых душевных сил, но она не является прямым проявлением рассудка или мышлением по сути, ибо исходный мысленный объект не порожден сознательной деятельностью собственного разума. Человек тратит силы, чтобы разобраться с тем, что ему «взбрело» в голову и, не поняв сути, но, найдя какое-то оправдание и возможность, начинает осуществлять помысл. Очень часто голова человека может быть переполнена помыслами при полном отсутствии мыслей, что нашло свое выражение в народной мудрости: «Богатеть помыслами, не значит – богатеть умом». Чистое рассудочное мышление – явление весьма редкое.

Святоотеческое учение о разумной силе души включает в себя не только рассудочность, но и воображение и память. В положительном виде эта сила проявляется в виде знаний, обоснованных мнений, предположений, научных теорий. В отрицательном виде – это идолопоклонство, рассеянность мыслей, мечтательность, фантазии, празднословие, а также «неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволение на грехи, происходящие от страстной силы в душе» [4, с. 389]. Пр. Ефрем Сирин так описывает путь исцеления рассудка: «К уврачеванию же и исцелению служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу» [там же].

По мысли святых отцов разумная сила души имеет особую связь с головой человека, но голова или мозг – это не источник, а инструмент данной силы.

Разум и ум. В святоотеческих творениях слово «ум» (νοῦς) часто используются как синоним слова «дух» (pneama). Много таких отождествлений встречается в творениях святых отцов, обличавших ересь Аполлинария (IV в.). Почему это возможно? Ум, как говорится в Священном Писании, есть око души (Мф. 6, 22–23). Об этом же говорит и преподобный Иоанн Дамаскин: «Ум (noan) принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Что глаз в теле, то и ум в душе» [5, с. 81].

Ум – это созерцательный орган. Он предназначен для созерцания и познания Бога и сверхчувственного мира, для богообщения, т.е. для высшей духовной деятельности человека: «Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его» [1, с. 334]. Другими словами, он выполняет все то, что относится к человеческому духу, прежде всего, соединяет человека с Богом, поэтому и возможна взаимозамена этих слов. Однако необходимо отметить, что в святоотеческой традиции слово «дух» более емкое и включает в себя не только созерцание, но и понятие о духовной силе и едином духовном чувстве.

В наставлениях преподобного Антония Великого подробно описывается богосозерцательное предназначение ума: «Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» [2, с. 72–73].

Для подобного созерцания необходимо безмолвие (suc…a) во всем человеческом естестве, чтобы в человеке умолкли чувственность, мечтательность, мышление (!). В этом состоянии ум не рассуждает, носозерцает. Созерцание – это основная деятельность ума, благодаря которой он познает и Бога, и духовный мир, и тварное бытие. Созерцание – это не мышление, это восприятие вещи и явления в непосредственном бытии, в их внутренней сущности, а не в их физических качествах. Ум видит-созерцает скрытый духовный смысл, следы присутствия Бога, стремится узреть Божественные замыслы и идеи. Взаимосвязь ума и созерцания выражена в греческом языке и этимологически, ибо ум – это νοῦς, а созерцание – это nOhsij. В греческом языке есть и другое, более выразительное, слово, обозначающее созерцание, – qewr…a.

Ум стремится проявить себя через разумную силу души, облекает в мысли и слова свой опыт созерцания – это естественное стремление, но далеко не всегда осуществимое, особенно если это касается опыта созерцания духовного мира, поэтому апостол Павел сказал: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:2–4).

Если ум помрачен грехом (а это свойственно всем людям после грехопадения), то он не имеет ясного опыта созерцания. Помраченный ум опирается не на созерцание, но на чувственный опыт и рассудительность разумной силы души, т.е. рассудок. Ум, делающий сущностные утверждения не на основе созерцания, а путем рассуждений, становится разумом (lOgoj). После грехопадения мышление стало главной формой деятельности человеческого ума, т.е. ум проявляет себя как разум.

Святитель Григорий Нисский если говорит об уме, то его локализация в какой-либо части тела отрицается: «Ум не привязан к какой-либо части тела, но равно прикосновенен ко всему телу, сообразно с природою произведя движение в подлежащем его действию члене» [3, с. 35]. Эту мысль активно поддерживал святитель Лука (Войно-Ясенецкий) [7, с. 110–126].

Различение ума, разума и рассудка. Вот несколько примеров того, как различают эти понятия святые отцы.

Преподобный Максим Исповедник: «Ум (νοῦς) есть орган мудрости, а разум (lOgoj) – орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос, многообразно оснащенный, исследует только качества. Искание есть первое движение ума к причине, а исследование есть различение логосом той же причины через понятие. Ум характеризуется движением, а логос – различением через понятие» [8, с. 1316].

Св. Каллист Катафигиот: «Одно дело созерцать, другое – размышлять. Ум сначала созерцает, а потом разнообразно мыслит… Ум должен научиться молчать, должен оголиться. Тогда он обретает чувство тайного, сверхразумного и божественного» [6, с. 885, 888].

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Разумному существу принадлежат две способности – созерцательная (qewrhtikOn) и деятельная (praktikOn). Созерцательная способность постигает природу сущего, деятельная же обдумывает поступки и определяет для них правильную меру. Созерцательную способность называют умом (noan), деятельную же – разумом (lOgon); созерцательную способность называют также мудростью (sof…an), деятельную же – благоразумием (frOnhsin)» [5, с. 109].

Итак, обобщая сказанное, можно заключить, что в святоотеческой традиции широко распространено четкое различение духовно-созерцательной и интеллектуально-рассудочной способности человека, что выразилось в употреблении слов «ум» (νοῦς), «разум» (lOgoj) и «рассудок» (diOnoia). Это очень важное антропологическое различение, но в данном вопросе имеется терминологическая расплывчатость, которую необходимо учитывать. В большинстве случаев у святых отцов слово «рассудок» (diOnoia) обозначает способность рассуждать, мышление, указывает на разумную силу души. Слово «ум» (νοῦς) чаще всего указывает на дух или созерцательную способность человека. А слово «разум» (lOgoj) может ассоциироваться и с одним, и с другим словом. Каково же его подлинное значение? Из приведенных свидетельств видно, что сближение, а порой и отождествление у святых отцов слов «ум» и «разум» обусловлено тем, что они относятся к одной и той же части человеческой природы – духу, и их различие связано со способом реализации ума. Если ум обращен к созерцанию духовного мира и Бога, то он всегда именуется словом «ум» (νοῦς), ибо в этом случае его деятельность прямо соответствует божественному замыслу о нем, через эту деятельность человек обретает божественные откровения и определенное познание сущностей тварного мира, что есть истинная мудрость. Если же ум обращается к рассуждениям, построению понятий, диалогизирует, то он именуется разумом и плодом его являются знания о видимом мире. Разум – это рассуждающий ум.

Слово «рассудок» (diOnoia) указывает на душевный аппарат мышления, способность создавать суждения, интеллект, мыслительную силу души. Если использовать трихотомическую схему описания человеческой природы, то рассудок – это душевная категория, в то время как ум относится к высшей духовной части человека, разум же – это отвратившийся от созерцания ум, взаимодействующий с рассудком, опирающийся на свои душевные силы и опыт. Поэтому в определенном контексте возможно отождествление слов «разум» и «рассудок».

Поскольку после грехопадения человеческий ум покрыт пеленой греха и не способен созерцать сверхчувственный мир, то он используется человеком только отчасти в своей низшей функции – как разум, т.е. как орудие анализа и осмысления чувственного опыта, а также для облечения этого опыта в слова.

Разум хотя и основывается на рассудке, но им не ограничен и имеет в своем арсенале иные средства и методы познания: рефлексия, интуиция, образность, символы, воображение и др. Все перечисленное – это редуцированные свойства подлинного ума (νοῦς). В частности, интуиция – это спонтанно проявляющаяся созерцательная способность ума, позволяющая понять суть объекта или явления без аналитических рассуждений. Однако в уме, помраченном грехом, эта способность обычно не обнаруживается или же проявляется крайне неожиданно, чаще всего в экстремальных ситуациях. Современный человек не может владеть этой способностью постоянно. Попытки активизировать эту сферу человека с помощью определенных оккультных методик приводят к повреждению сознания и тяжелейшим формам прелести, о чем много говорят святые отцы, поэтому попытки искусственно развить в себе интуицию – это крайне опасный духовный эксперимент над собой. Созерцательная способность ума, проявившаяся в жизни святых людей, – это определенный плод их духовной жизни, но не цель. Данная способность получает свое правильное раскрытие только на пути богоугодной жизни, по слову Господа: «Ищите же прежде Царства и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:33).

Необходимо признать, что вопрос о различении в святоотеческом наследии «ума», «разума» и «рассудка» весьма сложный и наши суждения носят лишь предварительный ориентировочный характер.

Литература

Авва Фалассий, св. Четыре сотницы о любви // Добротолюбие: В 5 т. Т.3. М., 1888.

Антоний Великий, св. О доброй нравственности и святой жизни // Добротолюбие: В 5 т. Т.1. М., 1888.

Григорий Нисский, св. Об устроении человека. Спб., 1995.

Ефрем Сирин, св. Творения : В 8 т. Т.3.М., 1993.

Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. Спб., 1894.

Каллист Катафигиот, св. De unione cum Deo et vita contempativa PG147.

Лука (Войно-Ясенецкий), св. Дух, душа и тело. М., 1999.

Максим Исповедник, св. Capita Quinquies Cemtema. Cemturia IV. PG 90.

Михаил Пселл. De anima. PG 122.

Никодим Святогорец, св. О хранении чувств. М., 2000

Оригинал взят у

adam_a_nt в Смерти нет для него, только жизнь, — здесь ли, там ли, ибо весь он во Христе…

Из "Дневников" митр. Николая Японского

17/29 апреля 1896. Среда.

Симеон Мацубара из Аомори описывает жизнь и смерть одного христианина, по имени Исайя Кондо; точно страница из житий святых. Исайя сам был беден, жил тем, что днем продавал по улицам «сёою», а вечером «соба»; но всем, кому только нужно было, говорил о христианской вере; любимым чтением его было Священное Писание и Жития Святых; самым любимым занятием — молитва. В субботу после полудня он обыкновенно прекращал свою разносную торговлю и начинал духовные занятия, в которых и проводил все время до конца воскресенья; в другие праздники поступал так же. Когда священник посещал Аомори, он, несмотря на свою бедность, всеми был уважаем и избран в старосты, каковую должность и исполнял со всем усердием. Но особенно отличительною чертою его было милосердие.

Катихизатор пишет, что он знает двадцать семь случаев, когда он выручал бедных из самой крайней беды; из них четыре-пять он приводит в письме; вот, например, один: ходя с «сёою», наткнулся он в одном доме на такое бедное семейство, что старуха-мать только что померла от голода, другие члены семьи были близки к этому и плакали около трупа, не имея средств похоронить его. Исайя, бросив свою «сёою», прибежал к Мацубара занять у него 1 ену, заказал кадку для покойницы, потом сам обмыл труп, сам вырыл могилу уже ночью, с фонарем, сам, с помощью бондаря, снес кадку-гроб на кладбище и похоронил, читая и распевая христианские молитвы, которыми он всегда сопровождал и языческих покойников. Вот другой случай: набрел он на нищего, обессилевшего от голода и упавшего на дороге, старика; принес к себе, питал, служил ему и, наконец, отправил к родным в далекий город. Вообще, питаясь сам скудно, все, что добывал своим промыслом, он раздавал нищим и бедным. Своими делами милосердия он приобрел себе немалую известность в городе, так что местные газеты выставляли его в пример подражания. Умер он от тифа, простудившись. Предсмертные слова, которыми он утешал свою плачущую бабку, до того трогательны, что нельзя читать без слез: смерти нет для него, только жизнь, — здесь ли, там ли, ибо весь он во Христе… Похоронен он великолепно: о. Борис прибыл, несколько окрестных катихизаторов собрались; местные христиане не пожалели ничего. Язычников также множество провожало.

Письмо так растрогало меня, что я, — так как за чтением его застал звонок в класс, — взял Давида с ним в класс и велел прочитать пред учениками в доказательство, что есть хорошие христиане и в Японии. Велел потом напечатать письмо в «Сейкёо-Симпо» и «Уранисики».

Родом Исайя Кондо из Оодате, был прежде «сооси» и горячо участвовал в политических прениях, умер двадцати пяти лет. Сими и другими сведениями о. Борис Ямамура дополняет письмо катихизатора Мацубара.